《祈愿的力量》一行禅师

我提到祈愿有三个目的：健康、成功和爱。我把健康排在第一，因为它是其后一切的基础。但健康和祈愿有什么关系呢？恢复健康是由于祈愿？医疗？还是两者都有呢？

现代医学

有些医学专家认为疾病完全是生理问题，生病只是因为身体出了什么毛病，只要进行某种手术或吃对几粒药，就能恢复健康。到现在，这种对疾病的观点还占主流。

过去五十年间，西方医学已大为进步，发现身体的健康和心理的健康是相关的。我们知道身体痛苦时，心也会觉得痛苦；反之亦然。有时候我们患了很严重的病，但似乎无法医治。也许是经常肚子痛，我们试过各种药方，但毫无效果。像这种不舒服，就可能与焦虑、忧伤有关，症状可能来自心理的障碍、担忧和苦恼。

当然，很多疾病始于身体，环境污染、遗传和衰老，都是致病的可能原因。但即使是这些疾病，也有相对的心理因素，医学称这种身心关系为身心病。

佛教也提到“身心一体”。我们称身心为“名色”，名即是心，色即是身体。当医学认识到身心是一体的时候，就接受了名对色有所影响，色对名也有所影响。如果我们很焦虑，肠胃可能会出问题；如果肠胃出了问题，我们就会很沮丧。所以，身和心总是互相影响着。

最好的医生能够兼顾病人的生理及心理两个层面，对症下药。静坐禅修以及正念行禅，对于紧张及沮丧方面的疾病特别有效。研究也发现，禅修对儿童注意力涣散的问题有改善的效果。美国威斯康新州的一所大学发现，禅修不仅可减轻压力和焦虑，还能促进免疫系统的功能。

集体医学

治疗的因素中，还有一些是在个人身心之外的。

这些就是影响健康的文化和集体因素。当我们和健康快乐的人在一起时，我们也会趋于健康快乐；当我们孤单独处时，就比较容易生病。但是，当同一文化的族群觉得受迫害、愤怒或面临战争时，整个族群都可能生病。当集体意识生病了，我们也就病了。

例如，我们没有高学历、好工作或车子，别人会认为我们没出息，我们也就觉得自己不正常，毫无价值。一个人的价值建立在学历、工作和车子上，这种想法造成了集体意识。当我们没有那些东西时，就会贬低对自我的评价，并且觉得自己不正常。但我们之中有谁是正常的呢？又有谁是快乐的呢？这些是我们应该问的真正问题。许多人拥有高学历、好工作和车子，但是他们依然痛苦，甚至常常觉得生不如死。

但同时，也有人没有高学历、好工作和车子，却依然幸福并且散播幸福给许多人。如果我们继续让身心受负面信念的影响，就会老是责怪自己，并且觉得自己既无奈又无能为力，这样的忧伤和绝望将会使我们生病。

现在，我们社会的集体意识非常不健康。但是，我们可以学会如何治疗并转化自己。想要这么做，我们必须创造一个僧伽团体，也就是一个可以保护我们的集体意识。在城市里，你只要看看周遭景象，听听声音，再遇上几个人，就足以致病了。但当你来到禅修中心时，你可以将那些关在门外，并打开通往灵性国度的大门，你的身体以及心理都将大为振奋。

祈愿这样的精神修行能提醒我们，幸福并非来自学历、工作或车子。我们可以称这种承认集体因素会影响健康的医学为“集体医学”或“一心医学”。

当某件事发生时，即使这件事在时空上与我们相隔遥远，仍旧影响了一心。要了解何谓“集体医学”，就得先明白这一点。

四百年前，天文学家约翰尼斯·开普勒发现月亮会影响地球，并引起潮汐。当他告诉别人这个发现时，没有人相信他。月亮那么遥远，怎么可能会影响地球呢？甚至连伽利略也不赞同这个想法。

我们的身体就像地球，不只周围的人，甚至千里之外的人、事、行动都能影响我们。目前正在发生的，过去已经发生的，别人正在做的、想的，都会影响我们的健康。

很多医生认为他们的工作就是检查身体。医生可能说：“ 脱掉衣服，吸气，呼气，张开嘴巴，伸出舌头，说‘啊——’。这是处方，去拿药，按时服用。”但是，当我们生病时，也可能需要精神上的治疗。我们需要有人说：“ 我们一起静坐，一起观呼吸。冷静下来，让心平静。”

医生、护士及其他医护人员可以在上班前先练习禅坐及专注呼吸。当医生看完一整天的病人回到家后，也可以禅坐，观想病人健康。如果亲友生病了，也可以这么做，而不只是说：“我妹妹病了，我要带她去看医生。我能做的也只是这样。”我们还可以和妹妹一起静坐，一起观呼吸。

在健康的集体意识中，我们也负责所爱的人的健康。我们要正念分明地生活，不要有太多事务。在内心里，我们要有爱和祈愿的能量。劳瑞·杜西医师说，我们必须打开心胸迎接医药科学的第三次整合期。他相信，如果医师劝阻病人祈愿，那么他们真的是在对病人造成伤害。当我们祈愿时，心会平静下来，感觉平安喜乐。我们因此可以散发能量，帮助病人。

在僧团中，我们就会知道僧团成员的正念、安详、喜乐和自在，与我们及所爱的人的健康大有关联。禅修时，我们可以将他们的慈悲，导向我们所爱的人。

当我们能在内心产生慈悲时，那个能量就能治愈自己的身心。只有那个时候，我们的能量才足以治愈所爱的人的身心。能量是在集体意识中，所以并不需要穿越空间，从此到彼。

我说过我的学生昙愿法师生病了，虽然我在法国，她在越南，但当我在禅修中送出慈悲给她时，她立刻就接收到了。我禅修时也传送慈悲给其他人，我相信那一定有作用，无论效果是大是小。也许会比我们想要的小一点，但一定有。

当我的朋友为我祈愿时，我确定接收到了能量；当我为他们祈愿时，他们一定也能接收到更大的能量。由于我们彼此认识互爱，因此比较容易对对方生起慈悲心。劳瑞·杜西称为神、上帝的，就是“一心”。在这“一心”里，有巨大的能量。如果我们禅修，将慈悲之力与“一心”之力结合，便能转变自己的处境。

佛陀有个教法叫做“十二因缘”，每一个因缘都是缘起的环节，在缘起中，每一个环节代表一个构成“人”的生理或心理现象，而且每一个环节又缘生出下一个环节。这十二个环节环环相扣，就像链子一样。

在这十二因缘中，我们的六个感官，即眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）缘于身心（名色）而生。当六个感官与六种对应的感官对象，即色、声、香、味、触、法（六尘）相接触时，身心就可能受到扰乱而生病。我们必须修行，训练六根不要成为致病的根源。

我们可以用觉知来守护六根，保护自己不受周遭事物及心理的不良影响。保有正念，我们就能觉知进来的是什么，就像城门的守卫知道谁进谁出一样。在梅村，我们练习在六根和六尘接触时，用精进和正念保护自己。我们必须严格守护六根之门，才不至于生病。

只是在大学里读六年医学是不够的。医学院并未教我们如何通过检视“藏识”来诊断病情。“藏识”也叫“阿赖耶识”，是我们最深层的心理，它藏有所有我们曾体验过的快乐、忧伤、嫉妒及其他情绪的种子。当这些种子受到灌溉或触发时 ，就  会显现为能量。“藏识”就像埋有各类种子的花园，而意识则像是园丁。

当我们禅修时，意识在运作，“藏识”也在日以继夜地秘密运作。西方心理学所说的潜意识只是“藏识”的一部分而已。如果我们能辨识并转化深藏在意识里的内在情结，就能趋向解脱和疗愈。这个被称为“转依”，意思是意识的深层结构发生转化了。

虽然心理分析师也学习如何通过潜意识诊断疾病，但他们所谓的潜意识，只是“藏识”的一小部分而已。当我们居住在不健康的环境里，环境中的负面思考、语言、行为都会影响我们，我们迟早都会生病。

居住在人们只知追求感官享乐的环境里，可能导致整体的痛苦、绝望和沮丧。我们可能毁灭自己的身心，并关闭通往未来的大门。我们如果想要健康，就必须下决心营造好环境。我们必须寻找良好的居住环境并过良好的生活，一个致力于灵修、身心健康的大社区，是我们疗愈的最佳环境。

所有行“一心医学”的医生都必须知道，如何引导病人走上康复之道。“阿赖耶识”是集体意识，它孕育山川湖泊、空气、水、鸟和鱼。环境的果报是美是丑，取决于我们究竟是误入了歧途，还是走在导向健康环境之正道上。

如果我们所爱的人，我们的医生，我们的社团，知道如何产生爱和祈愿的能量，并传送给我们，包围我们，就能帮助我们恢复健康。有时候，集体意识不见得一定能医好我们，但如果我们能联结到一个良善的集体意识，身体的康复就会比较有效果。

佛教所做的祈愿并传送精神力量给病人，对病人的康复非常重要。在佛教传统里，我们很相信这种祈愿的力量，不过我们称为“回向”。我们的信仰并非迷信，因为我们知道这种“回向”是基于科学的真理。

真理是，当团体一起静坐并产生正念专注的能量时，这个能量一定会传达给我们所爱的人。我们知道意识可以被创造，也可以被无明助长；无明越重，未来生病的可能就越大。我们、我们的朋友及社会每天的修行能够创造清明，当清明和了解产生时，就有慈爱和悲悯。了解越多，集体意识的爱就越多，健康状况就会改善。不只是个人，整个团体的健康都会改善。